STUART HAYASHI



Ayn Rand usa a mesma definição de altruísmo que o criador do termo, Augusto Comte


Conservadores e libertários se unem quando o assunto é acusar Ayn Rand de utilizar o termo altruísmo de forma incorreta. Ayn Rand opõe-se ao altruísmo porque a ideia por trás dele, implícita – quando não explicitamente – exige que o direito pacífico do indivíduo à sobrevivência e felicidade seja subordinado ao bem-estar ostensivo dos “outros”. “Não”, dizem conservadores e libertários, “altruísmo significa apenas ser benéfico a todos as partes envolvidas, não só a você mesmo.” Afinal, seguindo a tese de Robert L. Trivers, psicólogos evolucionários como Richard Dawkins frequentemente falam de “altruísmo recíproco”, chegando, às vezes, a incluir as trocas comerciais como exemplo desse processo.

Analisemos um exemplo. John A. Allison IV, ex-presidente do banco BB&T participou do podcast EconTalk de Russ Roberts em 2007. Como objetivista que é, Allison explicou sua oposição à doutrina altruísta. Toda vez que Allison tentava fazê-lo, Russ insistia em corrigi-lo: “isso não é altruísmo.”

Mas se a pessoa que cunha um termo tem qualquer poder na decisão de seu significado, então, altruísmo diz respeito, de fato, ao rebaixamento do indivíduo à coletividade.

As ideias de autossacrifício e coletivismo social são antigas – possivelmente datando da época dos caçadores-coletores – contudo, a expressão altruísmo é relativamente nova. O filósofo Augusto Comte a cunhou no século XIX para descrever a sua teoria ético-coletivista do Positivismo. Altruísmo, explicou, trata da subordinação comprometida do indivíduo à sociedade como um todo, seguindo o lema “viva para os outros”. Nas palavras de Comte em System of Positive Polity,

Estando em conexão direta com o princípio fundamental da síntese positiva da filosofia moral de Comte, a doutrina do altruísmo inato nos permite estabelecer uma moralidade sistemática. Assim, vemos como a disciplina altruísta concede integridade e estrutura à purificação moral da natureza humana, iniciada sob uma condição egoísta [isto é, humanos primitivos começam egoístas e, portanto, imorais; logo depois, tornam-se seres verdadeiramente morais: seres altruístas]...

Segue que, de todos os pontos de vista, a sistematização definitiva da vida humana deve sobretudo priorizar o desenvolvimento do altruísmo.

Precisamente, Comte afirma que o altruísmo é o princípio geral que deveria reger uma sociedade perfeitamente moral, e Positivismo social é o nome que ele dá ao conjunto de regras específicas de cuja implementação depende o seu sucesso. Ele defende o altruísmo, em geral, e o Positivismo, em particular. Note que, embora Comte realize uma distinção técnica entre os termos altruísmo e Positivismo, em um contexto mais geral, eles podem ser usados de modo intercambiável para a teoria comtiana do que constitui um sistema moral de sociedade (que Comte afirmaria categoricamente não ser uma sociedade comercial laissez-faire).

John Stuart Mill, amigo de Comte, foi uma das primeiras pessoas (se não a primeira pessoa) a introduzir o altruísmo aos leitores de língua inglesa. Em seu livro The Positive Philosophy of Auguste (A Filosofia Positiva de Augusto Comte) Mill falou muito bem do Positivismo, demonstrou seu aceite, e exortou seus leitores a serem altruístas da forma proposta por Comte. Herbert Spencer, que conhecia Mill mas não Comte, também adotou o altruísmo, mas foi um dos primeiros escritores (se não o primeiro escritor) a associar altruísmo a qualquer coisa que alguém fizesse para beneficiar outrem [além de você mesmo]. Apesar de Comte e Mill declararem rejeitar a filosofia de Spencer – quando está muito claro que eles não o leram – foi Spencer que preparou o caminho para que, por fim, os psicólogos evolucionários fossem capazes de sair impunes da afirmação de que trocas recíprocas podem ser exercidas à luz do “altruísmo”.

Ironicamente, a maioria dos escritores que menciona Spencer só o conhece por fontes secundárias que o estigmatizam como “darwinista social”, acusando-o erroneamente de rejeitar a ética altruísta. Como exemplo disso, veja Michael Shermer em seu livro The Mind of the Market:

Porém, o mito mais comum encontrado em objeções tanto à teoria da evolução como às economias de mercado baseia-se na suposição de que animais e humanos são inerentemente egoístas, e que a economia segue a descrição de natureza de Tennyson: “rubras em dentes e garras”. Após a publicação de A Origem das Espécies, o filósofo inglês Herbert Spencer imortalizou a seleção natural na expressão “sobrevivência do mais apto”, uma das descrições mais enganosas na história da ciência que, desde então, foi adotada pelos darwinistas sociais que a aplicam inapropriadamente à teoria racial, à política nacional e às doutrinas econômicas...

É uma questão de equilibrar essas duas vertentes de egoísmo e altruísmo, competição e cooperação, ganância e generosidade, conflito mútuo e ajuda mútua. Que essa visão da vida [que Michael Shermer diz ser a visão correta, em contraste a de Spencer] tenha sido eclipsada por aquela de Spencer e [Thomas Henry] Huxley provavelmente tem a ver com o lugar onde foram propostas: a economia mais competitiva do Reino Unido versus a economia mais igualitária da Rússia (em que cresceu Petr Kropotkin, oponente de Spencer].

Pelo que Shermer escreveu sobre Spencer, você teria uma falsa impressão de que Spencer aceitava a ideia de as pessoas serem “egoístas” e não altruístas. Quem se preocupar em ler o volume 2 da obra Princípios da Ética de Spencer verá que ele repetidamente exorta o leitor a praticar o altruísmo (usando exatamente esse termo), bem como condena o “egoísmo” (usando exatamente esse termo). Para mim, a descaracterização de Spencer por parte de Shermer é profundamente desconcertante e problemática, na medida em que Shermer obteve seu PhD escrevendo sobre a filosofia de Alfred Russel Wallace, o qual foi fortemente influenciado por Herbert Spencer (Wallace até batizou um de seus filhos Herbert Spencer Wallace). Uma compreensão acurada da filosofia de Wallace deveria implicar uma compreensão correta de Spencer.

Por sua vez, Comte disse que sua ética altruísta – por ele denominada Positivismo – proibia qualquer esperança de “reciprocidade”. Reciprocidade é o termo que Richard Congreve usou em sua tradução de Comte. Se Comte estivesse vivo, provavelmente ficaria enfurecido ao ouvir os psicólogos evolucionários falarem de “altruísmo recíproco”, em especial, referindo-se a transações comerciais.

Novamente, note que Comte usa o termo Positivismo com o mesmo significado geral de altruísmo. Da tradução de Congreve da obra Catechism of Positive Religion de Comte:

Homens honestos e sensatos, de qualquer partido, deveriam concordar, por consenso geral, em eliminar a doutrina dos direitos. O Positivismo só reconhece deveres, deveres de todos para com todos, pois seu ponto de vista, sempre social, não pode comportar nenhuma noção de direito, constantemente fundada na individualidade. Nascemos com um conjunto de obrigações de todo tipo - a nossos antepassados, sucessores e contemporâneos. Após nosso nascimento, tais obrigações aumentam ou se acumulam, posto que leva certo tempo até podermos retribuir qualquer serviço. No caso do homem, qual é fundação sobre a qual se apoia a ideia de direitos? Tal ideia, propriamente considerada, implica alguma eficiência passada. Não obstante nossos grandes esforços numa vida longa e bem-empregada, nunca seremos capazes de retribuir mais que uma parte quase imperceptível do que recebemos. E, ainda assim, só na condição de pagamento completo de nossa “dívida” teríamos o direito a exigir reciprocidade de serviços. No caso do homem, a noção de direito é tão absurda quanto imoral. (Itálicos estão na tradução de Congreve; o negrito é meu).

A tradução de Congreve é muito respeitada. Laure Olmedo, estudante de filosofia na França, encontrou o texto original em francês. No original, ele diz “réciprocité [reciprocity] des [of] nouveaux [new] services." Isto é, no texto original em francês, Comte diz réciprocité, cujo equivalente em português seria reciprocidade. Comte afirmou que ninguém pode esperar reciprocidade se está tentando ser altruísta.

À luz da obra A General View of Positivism, caso Comte estivesse vivo hoje, ele se oporia àqueles que afirmam que trocas voluntárias constituem altruísmo “recíproco”:

Do ponto de vista moral, o contraste entre o proletário e o capitalista é anda mais notável. Embora se orgulhem os homens do sucesso mundano, o nível de excelência moral ou mental implicado na aquisição de riqueza ou poder, mesmo quando conquistado por meios estritamente legítimos, é dificilmente suficiente para justificar tal orgulho...

Por outro lado, a vida do proletário é muito mais favorável ao desenvolvimento de instintos mais nobres. É no exercício de sentimentos mais elevados que a superioridade da classe trabalhadora é mais observável... Difícil contestar que existem exemplos mais marcantes de autossacrifício puro e sem ostentação ao clamor de uma grande necessidade pública nessa classe [a classe trabalhadora] que em qualquer outra [itálico é meu].

No que diz respeito a Comte, o altruísmo não pode ser recíproco: ele consiste em serviços que devem ser prestados unilateralmente. Isso não significa, é claro, que outras pessoas não possam oferecer serviços a você – não é necessário rejeitar todos os presentes -, mas sim que, para as suas ações serem altruístas, você deve servir aos outros sem nenhuma expectativa ou esperança de retribuição do favor. Por isso, nos escritos de Comte, altruísmo, Positivismo, moralidade e autossacrifício andam de mãos dadas.

Pelos padrões de Comte, Ayn Rand está usando a palavra de forma correta – os escritos dele demonstram que ele pretendeu associar a ideia de altruísmo ao autossacrifício, e que ele [altruísmo] é o seu ideal moral. Se uma pessoa que cunhou um termo tem qualquer poder sobre sua definição, então “altruísmo” proíbe o desejo de reciprocidade. Para Comte, “altruísmo reciproco” é uma contradição em termos.

Sim, o que cientistas como Dawkins chamam de “altruísmo reciproco” é um fenômeno muito real. Ele é registrado não só entre seres humanos, mas também na vida selvagem entre espécies distintas. Um exemplo disso é um peixe predador permitir que um “camarão menor” vá até sua boca e coma os parasitas. O peixe maior poderia facilmente fechar a boca e comer o camarão. Mas, em termos de custo benefício, é do interesse do peixe grande, inclusive para sua saúde, permitir que o camarão viva, e é isso que acontece com maior frequência. Tanto o camarão mais limpo como o peixe predatório obtêm ganho líquido nessa relação. Mas dado o uso de Comte da palavra altruísmo colocando a ênfase no autossacrifício, um termo mais preciso para descrever essas trocas naturais não seria altruísmo recíproco, mas um que Ayn Rand propôs: lucro mútuo.

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Tradução de Matheus Pacini

Publicado originalmente por Stu-Topia

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